默想耶稣生平5

发表于 讨论求助 2020-03-05 15:18:09

   第五章 受洗与受试探


【经文】:太3:11;太4:11;可1:9-13;路3:21-22,路4:1-14;约1:29-34。

【引言】:伟人的特点是:他们不但深知自己人生所肩负的使命,并且也知道当在什么时候,采取什么途径去完成他们的使命。主耶稣正是如此。正当施洗约翰的工作果效达到最高峰,整个犹太地都为之震动时,主耶稣知道,开始行动的时刻终于来到了。不过,没有立刻直接地走到人群中去,轰轰烈烈地展开的工作,乃是藏在人群的中间,走到约但河边,去接受人——约翰的洗礼;接着又去到旷野,忍受魔鬼的试探,然后才正式地展开的工作。这“受洗”和“受试探”两件事,显明了是以既谦卑又尊荣的态度,去开始并完成的使命。

壹 主耶稣受洗(太3:11-17)

主耶稣“沉默的岁月”终于过去,来作工的第一件事,就是离开加利利,来到约但河边,接受约翰的洗礼。如此行,究竟有什么含意?其原因又是什么呢?

一、约翰的洗礼(太3:11;徒18:25,徒19:3;来6:2)

在旧约时代,无论是在会幕中,或是在圣殿里,洗濯之礼都是亲近神时一个很重要的礼仪。这种礼仪,经多年之后,逐渐发展为各样形式的洗礼了(参来6:2)。不过,它们的形式虽是不同,所象征的意叉却是相同,都是为了表明悔罪与更新。约翰的洗礼也是如此。他自己说:“我是用水给你们施洗,叫你们悔改”(太3:11)。所以他的洗礼又叫“悔改的洗礼”(路3:3)。可能是因听约翰讲道悔改的人太多,而他又是在约但河边的旷野讲道,所以约翰就在约但河里,为一切受感悔改的人施洗。可是约翰深深地知道,他的工作不过只是为那将要来的弥赛亚预备人心而已。这位弥赛亚来了之后,不是用水施洗,乃是要“用圣灵与火”为人施洗。所以施洗约翰十分明白,他自己的工作,只不过是使人外表有暂时的改变;惟有弥赛亚,才能使人有内心和永远的改变!约翰从神得了启示,知道这位弥赛亚已经来临了,神还启示他:“你看见圣灵降下来,住在谁的身上,谁就是用圣灵施洗的”(约1:33)。只是这位弥赛亚仍然隐藏在人群之间,未曾显明出来,所以每当约翰为人施洗时,他的内心都不能有满足的喜乐,因为他一直在焦灼地等待弥赛亚显现出来,好使天国的工作得到实质的进展。

二、主耶稣受洗的原因

既然约翰的洗礼是悔改的洗礼,主耶稣是圣洁无罪的,为什么要受他的洗礼?再者,约翰曾向众人宣告过:“那在我以后来的,能力比我更大,我就是给他提鞋,也不配”。那么为什么主还要受他的洗?后来约翰为什么竟敢为主施洗?这岂不是证明,在这两位当时属灵的伟人看来,这是一件合宜而又重要的事吗?兹将其原因与意义分述如下:

(一)对工作言——这是当尽的义(太3:15) “你暂且许我,因为我们理当这样尽诸般的义。”——这是主耶稣结束了沉默的岁月出来工作时,被圣经所记录的第一句话。“暂且”这字的意思,表明这并非必须的;但这样行,对完成一切的义(to fulfill all righteousness),却是一个最美的行动。因此约翰听了这话之后,就不再迟疑,便立时为主施洗了。那么这洗礼与完成一切的义,究竟有何关系呢?

1.在旧约时代,凡是在会幕或是圣殿里事奉神的人,在正式开始事奉之前,必须要先行洁净之礼。主耶稣现在正式开始事奉的工作了,因此也要借着这个洗礼,象征自己分别为圣的心意,表明从此将自己献给神,完全被使用了。

2.主耶稣是以“人的代表”之身分而受洗。虽然没有罪,但是所代表的人却都是罪人。所以在开始出来工作之初,首先代表世人向神认罪悔改,正如在旧约时代的先知但以理、以斯拉代表以色列人向神悔改一样(但9:3-19;拉9:5-15),实在是罪人的朋友。

3.主耶稣谦卑的榜样。隐藏了三十年,现在已到了正式出来工作的时候;不是靠神迹奇事来一举成名,也不是大声疾呼去召来群众,仍是谦谦卑卑地来到约但河,受约翰的洗礼。不是罪人,却愿如同罪人一般地活在罪人中间。

4.主耶稣显明了对礼仪的正确态度。人们对宗教的礼仪,常有两种错误的态度。有人过于重视礼仪,以致落在无知和迷信之中;另有人轻看礼仪,以致失去了神的更深祝福。礼仪虽是外表的形式,但是却有它象征的意义,所以若与真理的内容相结合,就能带来完美的效果和见证。主耶稣本来就是谦卑的,但借着受洗,就将谦卑更明显地见证在众人的面前;这样的态度,也蒙神喜悦,所以在受洗时,神从天上为见证说:“这是我的爱子,我所喜悦的。”主耶稣对洗礼尚且如此重视,认为“理当这样尽诸般的义”,我们基督徒对圣餐礼、浸礼等礼仪,岂不是不应忽视吗?

(二)对约翰言——这是他使命的成全(约1:29-34) 主耶稣接受约翰的洗礼,不但是尊重他先知的职分,也是成全他先知的职分。约翰深知自己是为弥赛亚作开路的,他不但要传悔改的道,准备人心接受这位弥赛亚;他更重要的使命,乃是要向众人指明谁是弥赛亚,且将众人引到弥赛亚面前。但这位弥赛亚是谁呢?约翰说:“我先前不认识他,如今我来用水施洗,为要将他显明给以色列人。”(约1:31)当主受洗,约翰看见圣灵降在主身上时,他立刻知道主耶稣是“基督”,是“神的羔羊”,是“神的儿子”。从此他的信息有了完全的内容,他的使命也接近完成了。

(三)对耶稣言——这是工作的装备 受洗是主开始出来工作的第一步,因此在受洗时所发生的事,都是与此后工作的态度与能力有关系的。

1要在工作和为人上“尽诸般的义”——作到无瑕无疵的地步。

2完全倚靠圣灵的大能。圣灵降临在他的身上,不但向世人宣告,就是神所立的“基督”(受膏者),并且,还要“用圣灵施洗”,使人重生,使他们得以进入神的国。(约3:5)

3.他要凡事祷告。是在受洗时祷告,天因此开了,“圣灵降临在他身上”(路3:21),明白祷告与圣灵的工作是分不开的。

4满有信心,因为在受洗时,神亲自向世人为见证说:“这是我的爱子,我所喜悦的!”有神的爱作后盾,有神的喜悦不断鼓舞,为神作工复有何惧?复有何求?其实在主耶稣受洗时,圣父、圣子与圣灵都同时出现了!可见这是一个何等重要的时刻,这岂不也是向我们表明,拯救罪人的工作,是三位一体之神的工作吗!

贰 主耶稣受试探(太4:1-11;可1:12-13;路4:1-13)

首先的亚当是在伊甸乐园受魔鬼的试探,他的失败,使乐园成了旷野;末后的亚当是在旷野受魔鬼试探,的得胜,将要使旷野变为乐园,

主耶稣受洗,显明了人性谦卑的美德;主耶稣受试探,显明了人性尊贵的品质。人是既谦卑又尊贵的受造者,是神的杰作,是荣耀。

试探(Temptation)和试炼(Trial)以及试验(Test)是不同的。试炼和试验,目的是为了显明人道德和性格的真相,以致能找出此后努力的方向。所以它们的动机与目的都是好的。但是试探却是引诱人犯罪堕落,使人从此一蹶不振。它的动机和目的都是邪恶的、毁灭性的。神试炼和试验人,但撒但却是试探人。人是神创造的杰作,因为人的荣耀能从两方面彰显出来:一是向神的谦卑和顺服;另一就是向魔鬼的试探能抗拒和得胜。首先的亚当在这两方面部失败了,末后的亚当在这两方面完全得胜了!主耶稣将人的尊荣,完全恢复了。

一、试探的背景

若要了解这次试探的深刻意义,我们必须先了解其背景:

(一)是圣灵的带领(太4:1) 三本符类福音书都记载说,是圣灵引导主耶稣去旷野受魔鬼试探的。我们必须留意,圣灵不是在主耶稣受洗之前,将引到旷野受鹰鬼的试探,乃是在受洗之后,圣灵降临在身上之后才引从这一点看,神要教训我们,要我们认识试探的两个特点:

1.我们所受的试探,都是我们所能忍受并且能得胜的,神绝不会叫我们受试探过于我们所能忍受的(林前10:13)。

2.我们所受的试探,都是与我们关系重大的,主耶稣受洗之后,圣灵已降在身上,这时,主耶稣已拥有了圣灵的大能,魔鬼便趁机耸动主耶稣使用这大能,不过不是按照神的意思,乃是按照自己的意思来使用。所以,按外表看,魔鬼的建议似乎是一点也没错,但是实际上却深藏着极其恶毒的离间人与神关系的动机与目的。这便是试探最可怕的地方。

圣灵之所以引导耶稣到旷野受魔鬼的试探,一方面固然是为了证明:“他也凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪”。另一方面,更是要将魔鬼试探人的真相,暴露在我们面前,并将得胜试探的秘诀,昭示给我们。

(二)是在旷野 旷野意味着孤单,无助,荒凉、平淡的处境。主耶稣在旷野的四十日,天天都受到魔鬼的试探。因此当我们落在如同“旷野”一般的生活中时,应当警惕自己。(许多解经家认为,第二、第三次试探的地点,仍然是在旷野,主并非真正去了“耶路撒冷”和“一座最高的山”。因为这件事是灵界申的事,不是肉眼能见的物质世界的事)。

(三)是饥饿时 虽然主耶稣在旷野的四十天,天天魔鬼都试探,但是魔鬼最猛烈的试探,是一直等到“日子满了,他就饿了”(路4:2),他才发动的!“日子满了”表明是人们开始放松,失去警觉的时刻:“肚子饿了”是表明人有迫切的需要,渴望得着满足的时候!就在这时候,魔鬼抓住了这个机会,全力进攻!虽然如此,主耶稣却没有给魔鬼留下丝毫余地,完全得胜了!不但“旗开得胜”,并且一直得胜到底,难怪神向我们呼喊说:“看哪!我在锡安放一块石头,作为根基,是试验过的石头,是稳固根基、宝贵的房角石,信靠的人必不着急。”(赛28:16)

二、试探三重点

福音书所记载有关魔鬼对主的三次试探,实在就是他试探人的三个主要方向:

(一)变石为饼(太4:3-4)——从身体的需要着手

1.试探的手段:

(1)促成怀疑与冲动。主在约但河受洗的时候,神曾在天上向宣告说:“你是我的爱子”;现在在旷野中,魔鬼对说:“你若是神的儿子!”他并不是露骨地否认这件事,他乃是希望主耶稣为自己试一试,究竟是真是假?也向他证明一下,这确是一个事实。不然徒有其名,有何益处?

自古以来,这是魔鬼一贯的伎俩,他总是喜欢在神的话语上,或是在我们蒙恩的经历上,加一个“若”字。他不是使我们产生怀疑,不然就是催促我们轻举妄为,以致使我们在不知不觉间跌倒堕落。

(2)专注需要与危机。魔鬼进一步针对主耶稣饥饿的事实,建议主使用神儿子的权能,来满足自己切身的需要。因为这样行,既可经历和证实自己是神儿子的事实,又可解除自己的痛苦,一举两得,何乐不为?

魔鬼试探我们,总是戴着好意的假面具,他常以证实为名,叫我们对神发生怀疑;他也常以正常和必须为借口叫我们妄为。所以他从“饥饿”向主下手,希望能找到一个缺口,破坏救世的事工。“饥饿”所产生要求饱足的力量,是很难抗拒的。因为这是自发的,通常也是名正言顺的。因此当人饥饿的时候,往往会“饥不择食”——失去原则,不顾是非。世人的行动,往往受到饥饿的驱使和左右。正因为这是世人普遍的现象,所以发现自己错误失败了,也会原谅自己,不肯回头。

饥饿的确会催使人“变”,我们虽没有大能将石头变为食物为自己充饥,但是我们会“变节”、“变卦”,放弃真理的原则,成为一个没有骨气的人。虽然如此,有时我们还会大言不惭地自诩“识时务者为俊杰”,“穷则变,变则通”。

2.得胜的秘诀(太4:4)。主耶稣这句话,将胜过魔鬼从身体需要方面试探我们的秘诀,启示了我们:

(1)要正确地认识自己的生命。禽兽活着是单靠食物,难道人活着也是如此?人岂是单单依赖物质就能满足的动物?为了求生存而“为五斗米折腰”,无疑是将自己看作牛马,大大地损害了人的尊严。

(2)要坚定地持守人生的目的。食物是为了肚腹,但是肚腹却不是人生的目的。人生的目的乃是为了荣耀那创造他的主,这种生活,一方面要按着的心意而活,另一方面要在行事为人上彰显的美德。

(3)要竭力地信靠神的话语,我们如何能活得喜乐?如何能活得有价值?绝不是凭自己的智慧与才能,乃是“靠神口里所出的一切话”!这就是主耶稣降世为人所持守的态度。希伯来书记载道:“基督到世上来的时候,就说……神啊,我来了为要照你的旨意行,我的事在经卷上已经记载了。”(来10:5-7)若是主耶稣在世为人尚且以神的话为依据,我们岂不更当如此吗?

(二)殿顶跳下(太4:5-7)——从名望的获得着手

1.试探的手段:

(1)曲解圣经,主耶稣以神的话:“人活着不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切活”胜过了魔鬼的试探后,他立刻就以神的话来试探主!魔鬼会利用圣经试探人!并且是喜欢用这种方法来试探“笃信圣经”的人!千万不要以为魔鬼惧怕圣经,他就不会利用圣经,他最恶毒的诡计之一,就是曲解圣经,乱引圣经,以致使人从圣经的某些教训中,产生许许多多的异端邪说,来混乱圣经的真理,达到打倒圣经的目的,从教会的历史和今日教会的实际光景看,他的这个试探不是相当成功吗?

(2)误导信心。为什么魔鬼不单单对主耶稣说:“你若是神的儿子,可以跳下去!”为什么他在说了这话之后,还加上一句:“因为经上记着说:主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”他岂不是知道主耶稣信圣经,所以利用圣经来激动主耶稣采取错误的行动吗?热心追求事奉主的圣徒哪,我们必须要知道:轻举妄动。好高鹜远并不是“大信心”!纵或我们是有圣经的根据,我们还得仔细省察,究竟我们有没有曲解圣经?也要自问:究竟是圣经感动我,使我按圣经的教训荣耀神?或是我想利用圣经,来支持我的见解,作我盲目行动的后厝?

(3)急求功名。为什么魔鬼不是叫主耶稣在旷野的悬崖绝壁跳下去?乃是“带他进了圣城,叫他站在殿顶上”跳下去?当站在殿顶上往下望,那里不是人山人海吗?若是主从最高的殿顶跳下,竟能身如飞燕,发肤毫无损伤!岂不立刻赢得万人喝彩,一举成名?并且此后的工作,不是也可一帆风顺了吗?求名、盼望众人的敬爱和赞扬,是人的天性,甚至连孩童和平凡人也不例外。更何况是大有才有色、大有抱负的人?所以有特殊才华的圣徒,必须警醒,当你站在“殿顶”上时,千万不要听从撒但的话,轻举妄动啊!

在魔鬼第一和第二次的试探中,他都用了“你若是神的儿子”这句话,可见他会连续不断地,使用“怀疑或冲动”的方法来试探神的儿女。他绝不会因一次失败,就从此罢休的。我们从魔鬼这两次试探的失败,实在看见主耶稣那深不可测的完美生命,因为的确有能力将石头变为食物,也实在能从殿顶跳下而毫无损伤。但是然能在饥饿时,在展开拯救万人归向的工作时,不在神的旨意之外,用自己无限的大能为自己求益处。我们越深入了解这些试探,会越了解魔鬼手段的阴险恶毒,因此也越能了解主耶稣生命的完美是何等的伟大了!

2.得胜的秘诀(太4:7):

(1)正确地引用圣经。魔鬼利用圣经,将自己装扮成光明的天使。主耶稣仍是引用圣经,将他光明的外衣剥除,显露他黑暗的真面目。所以,要胜过魔鬼利用圣经试探我们,别无良方,仍然是引用圣经。正确地引用圣经的原则如下:

①当以经解经,若要正确地引用圣经,必须先正确地了解圣经。要正确地了解圣经,必须要考虑到经文的背景,上下有关经文的意义,以及是否与圣经其他的教训有矛盾和冲突的地方?例如,魔鬼第二次试探所引用的话,固然是从诗篇第九十一篇11和12节而来,但是这句话所应许的保护,不是给那些轻举乱“跳”的人的,乃是给那些全心“倚靠神”之人的(参诗91:1-2)。并且魔鬼引用的动机,又显然是与圣经中其他的教训相冲突的。所以主耶稣就引用申命记的话:“不可试探主你的神”来抵挡他(申6:16)。

②当谦卑客观。我们对神的话,绝不可凭自己的好恶、智慧,兴趣或是主观的经验而随意增删,或是过分强调,或是故意看轻。这些错误的态度,都是魔鬼试探的良机,若是疏忽,就会遗祸无穷。

那么,我们怎么知道圣经是被利用或错用了呢?通常从下面几点,可分辨出来:

a.断章取义,主观曲解。

b.引出与其他经文矛盾的教训与结论。

c.鼓励怪异和错误的行动。

d.造成惧怕和不安的影响。

e.产生过分的自信和虚假的平安。

以上的这些错误现象,都从来不曾发生在主耶稣的身上。

(2)正确地运用信心。魔鬼利用圣经,似乎是叫人觉得自己是凭信心行事,主耶稣也是根据圣经,但是却认为魔鬼从圣经来的建议是“试探神”。可见“信心”与“试探”有时是很易混淆不清的。究竟当如何分辨呢?其实主的反应,已将一个很清楚的原则指示了我们:就是当我们一面宣称自己是信靠神,同时却又故意违背神的其他吩咐,而我们仍然认为神会赐下祝福时,那就是试探神了。所以大有信心的人有两个特征:第一,就是爱慕圣经,熟悉圣经;第二,就是与神有良好的关系。

(3)正确地对待功名。主耶稣从小就得“神和人喜爱他的心”,“凡听见他的,都希奇他的聪明和他的应对。”若要求功名,哪会有三十年的沉默岁月?在这漫长的日子中,已忍受了多少似乎“不必须”的贫穷、困难和卑微?如今虽是开始工作,也有了圣灵降临在的身上,岂会为了自己的荣耀而轻举妄动?知道,人的最大荣耀乃是荣耀神(约17:1)。从前是如此,今后仍然是以求神的荣耀为生活的中心。

(三)屈身拜鬼(太4:8-11)——从工作的成就着手 魔鬼在旷野和殿顶都失败了,但是他并不甘心,他又带主到了一座最高的山,向主进行第三次试探。

1.试探的手段(8-9节):

(1)暗中妥协。在这次试探中,魔鬼已公开承认,主耶稣上作的最终目的,是要“世上的国,成了我主和主基督的国,他要作王,直到永永远远”(启11:15)。魔鬼甚至也承认,他这位“世界的王”终必下台,因此向主建议,彼此妥协。他只要求主耶稣向他俯伏下拜,就立刻将世上的列国全部双手奉上!这样不仅可以立刻大上告成,并且还可以彼此和平共存。

(2)荣华引诱。魔鬼是透过什么管道来打动主耶稣的心以致使主与他暗中妥协?他乃是把万国的荣华“都指给他看”——透过“眼门”!他实在知道人的眼,能在人的心中产生多大的影响。我们家中不是有许多东西,心中原知并不需要,可是因为眼见之后,终于被引诱去买了回来吗?更何况世界的万国,乃是主耶稣降世惟一要拯救的对象呢?

2.得胜的秘诀(10-11节):

(1)与鬼毫无关系。“撒但退去吧!”这就是主耶稣对魔鬼妥协建议的同答,主耶稣的确要得着万国,但是在国度里,魔鬼是绝对无分无关的;在主得国的过程中,主不但不要他丝毫的帮忙,反而是凡事要与他交战,将他的权势拆毁,将他所奴役的人释放。

请问你有没有设想过,主耶稣若是真和魔鬼妥协的后果?若是魔鬼真的立刻将万国和万国荣华给了主,那情景又将如何?很可能,整个以色列和万国的人立刻都尊为王,可是因为没有十字架,魔鬼的权势依然存在,仍然是“退而不休”,在人的心中工作,跟从主的人,个个仍是罪人,在万国的荣华的下面,仍是罪恶、败坏、痛苦、眼泪与死亡!主耶稣虽是万国之王,但魔鬼却是万国之王的王!若是如此,主与魔鬼妥协是喜剧,还是最大的悲剧?感谢主,说:“这世界的王……在我里面是毫无所有!”(约14:30)

(2)向神无限忠诚。主仍然是引用圣经来胜过魔鬼。说:“当拜主你的神,单要事奉他!”主耶稣对自己一生的目标,是从圣经找到方向的。这方向就是:“事奉神!”这不但是“当”有的方向,并且是“单”一的方向!这方向是什么?就是面向耶路撒冷,为人的罪献上挽回祭,死在十字架上!要借着死,败坏这世界的王魔鬼(来2:14);也是借着死,得着“天上地下所有的权柄”(太28:18)。这权柄不是与魔鬼妥协得来的,乃是父神所赏赐的。因为“他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式,既有人的样子,就自己卑微,存心顺股,以至于死,且死在十字架上。所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名,无不屈膝,无不口称耶稣为主,使荣耀归与父神!”(腓2:6-11)

据路加福音记载,魔鬼试探主虽然失败了,但是他只不过是“暂时离开耶稣”而已,不久他又卷土重来,紧紧地跟在主耶稣的后面,随时找机会试探主,甚至主耶稣死在十字架上,成就了人类救赎的大恩,已经败坏了他的权势之后,在他还没有被丢在“硫磺的火湖里”之前(启20:10),他仍然在忙碌地,与主耶稣在地上所建立的教会作对,不住地试探主的儿女,特别是试探那些为主作工的人。他叫他们在为主作工陷于“饥饿”时,将圣经真理抛开而随机应“变”;在力求工作果效时,他叫他们凭自己的智慧才能,轻举妄“跳”:或是叫他们在工作困难、进展缓慢时,暗中向他下“拜”,与他妥协。历来已有不少神的仆人,在魔鬼的试探下跌倒了。但愿今世圣徒和主仆们,能从主的榜样,学到为神作上的智慧,以忠贞的心,踏定十字架的路,直到见主面的日子。

所以从主胜过魔鬼试探所留下的榜样,我们事奉神的人,应当谨记:

第一,当倚靠圣灵,不是倚靠自己的智慧才能工作。

第二,倚靠圣灵的人,必须谨守圣经的教训。当谨记:圣经真理是圣灵工作的根据,离开圣经的“灵”,不是圣灵。

第三,圣灵和圣经工作的目的,不是为了工作方便或是大有功效;乃是高举十字架,使自我死,让神得荣耀!若与此方向不同,定有危机。

更重要的是,要知道:忍受试探,绝非听天由命,乃是站在一个稳固的盘石——属天的异象上,不畏任何迎面而来的风暴!正如当魔鬼试探主时,虽然神没有向显现,却仍能得胜。因为在受洗时,曾见了“天上的异象”。有这异象,就够了!所以我们服事主的能力,不是责任感,不是因已成圣,也不是因人经历了祷告的灵验,乃是因天上来的异象!(参徒26:19;来11:27)









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